Strumenti musicali africani

 

In Africa la musica tradizionale è caratterizzata dall'utilizzo di particolari strumenti musicali, spesso prodotti con materiali naturali come zucche, corna, pelli, legno, conchiglie. Oltre agli strumenti musicali in senso proprio, sono presenti una serie di oggetti, che pur non essendo classificabili propriamente come strumenti, vengono di fatto suonati e definiti da queste stesse popolazioni come "strumenti ritmici", come sonagli, pendagli, fischietti, bracciali, conchiglie. Larghissimo uso hanno infine le campane, di diverse dimensioni e materiali.

In queste pagine verranno trattati ed approfonditi gli strumenti musicali tipici dell'Africa occidentale (West Africa) in particolare della zona sub sahariana anticamente popolata dall'impero del Mali (o Impero del Manden) nel periodo compreso fra il 1235 e il 1645, un popolo di etnia mandinka che viveva nella regione fra l'attuale Guinea settentrionale ed il Mali meridionale. Il termine "mandinka" (poi corrotto nel francese mandingue o nell'inglese mandingo, dal quale poi il termine malinkè) deriva dall'unione di manden con il suffisso ka ("popolo"). Il nome "Mali" fu introdotto dai popoli di lingua pulaar che abitavano nelle regioni circostanti (Macina, Tekrur, Fouta Djallon) in seguito alla trasformazione fonetica di mandinke-manden in malinke-mali. Durante questo periodo la musica era tramandata dai griots, antichi detentori della cultura musicale dell'epoca, che tramandavano la loro conoscenza per via orale ai propri discendenti di generazione in generazione. I griots erano abili artigiani nella fabbricazione degli strumenti musicali, che venivano costruiti da loro stessi seguendo i riti dettati dalle loro credenze religiose.

I griots

I griots sono stati figure chiave nella storia malinkè e nella storia dell’Impero del Mali. La parola griot comprende una moltitudine di accezioni differenti, è quindi difficile proporre una definizione univoca e precisa riguardo questa categoria. L’etimologia della parola è ancora oggi incerta. Tra le varie ipotesi prese in considerazione c’è accordo sul fatto che la parola griot sia frutto di una contaminazione linguistica, ci sono però due differenti filoni di pensiero in merito. Alcuni ricercatori pensano che questa parola abbia avuto origine dalla trasformazione di un termine locale, la parola "guewel" (termine proveniente dalla lingua wolof, una lingua parlata in Senegal) altri pensano che sia frutto di una francesizzazione del temine negro-portoghese "iggio" o "iggiw" (termine che in Mauritania designa i narratori). Tralasciando il passaggio etimologico possiamo entrare più consapevolmente nel merito delle mansioni svolte dal griot nella società mandenka, quella essenzialmente di essere un tramandatore della cultura musicale, sin dai tempi dell'Impero del Mali, fino ai giorni nostri. I griots vengono definiti genealogisti, storici, narratori, poeti, musicisti, danzatori, cantanti, tessitori di lodi e le loro musiche tradizionali erano spesso accompagnate dal canto, soprattutto dalle parole contenute nel testo del canto stesso, che messe in forma di messaggio musicale costruivano un bagaglio culturale tramandato con il passare del tempo.

Tra i malinkè la parola ha un’importanza considerevole e questa interagisce notevolmente con la musica. Infatti nel Mandé erano considerati più importanti gli strumenti che mettevano in evidenza la parola. Musica e parola si trovano in una tale relazione simbiotica che per dire, parlare o suonare, in lingua Malinkè, si usa lo stesso verbo :“fò”. Inoltre viene riconosciuta la facoltà di parlare ad alcuni strumenti come ad esempio il tama, il longan, il balafon, il djembè, tanto che i griots usavano spesso comunicare tra loro usando più gli strumenti musicali che le parole, rendendo all'occorrenza i loro messaggi indecifrabili agli eventuali indesiderati ascoltatori qualora ne ravvisavano l'esigenza.

I messaggi trasmessi dai griots con questi strumenti, più in generale, sono tuttavia riconducibili a proverbi o a situazioni sociali standard, come l’arrivo di qualcuno, la morte del capo-villaggio, lo smarrimento di qualcuno, etc. Il griot esercita anche il ruolo di portavoce o di mediatore in merito alle sue competenze linguistiche. Si serve di figure retoriche come allitterazioni, parallelismi, assonanze, crea doppi sensi. Grazie alla padronanza della lingua, il griot riesce facilmente ad eseguire delle improvvisazioni (narrando o cantando) sia su un tema libero sia su generi formali. Il possesso di tutte queste capacità consente ai griots di mantenere viva e trasmettere una tradizione.

Gli strumenti musicali

La multietnicità del Mali si riflette anche nel patrimonio musicale, dato da un differente uso di strumenti, dalle diverse tonalità sonore e dalle composizioni che rispecchiano le singole tradizioni. La musica ritma le differenti stagioni dell’essere umano, accompagnandolo nelle molteplici situazioni che incontra dalla nascita alla morte. Il Matrimonio, il raccolto, le cerimonie, l’allevamento, la caccia, la pesca, le transumanze, tutto è raccontato ed accompagnato da melodie che si incuneano nella vita dell’uomo africano. Anche se l’approccio è differente a seconda dell’appartenenza etnica, la musica ne permea l’esistenza. Canti ritmati da un semplice tamburellare di dita sulle calebasses ed accompagnati da strumenti monocorde o rudimentali flauti fino ad elaborate composizioni create con l’ausilio di strumentazione varia ed evoluta. Troviamo così le melodie solitarie dei Peulh, popolo nomade, che servono ad allontanare la solitudine. La coralità Bambarà. I Bobo, che seguono i ritmi frenetici delle coreografie con l’uso di strumenti a percussione, Tamburi e “Balafon”. Fischietti e campanacci che fanno da sfondo alle cerimonie funebri impersonate dalle maschere Dogon. Il ritmo ipnotico del “imzad”, il violino monocorda tra i Songhai ed i Bellàh che iniziano riti nella brousse o nella tradizione “tamasheq dei Touareg, quando accolgono i geni dell’acqua. La cosa diviene artisticamente più sofisticata con l’ingresso dei “griot”, i cantastorie, che accompagnano il loro canto al suono della “korà”. I suonatori creano sonorità energiche, ricche di vibrazioni avvolgenti o intimiste, a seconda che si tratti di cerimonie festose o riti sacri.

Individuare l’esatta origine dell’uso di alcuni strumenti non è così semplice. La colonizzazione e la successiva nascita degli stati-nazione africani, hanno alterato gli originari confini territoriali, rendendo difficile stabilire la loro precisa localizzazione, inoltre, molti racconti orali lasciano supporre che, in tempi remoti, solo ad una minoranza di “iniziati” fosse permesso di apprendere l’arte del suono. Se a questo detto, sommiamo il fatto che alcuni strumenti, cambiano denominazione a seconda del villaggi in cui vengono usati, la loro origine si complica. Accontentiamoci dunque di sapere che alcuni di questi esistono e sono stati utilizzati magistralmente da etnie che successivamente hanno sviluppato, grazie al loro uso, una sensibilità ritmica ed artistica di elevata fattezza.

A tal proposito, raggruppando gli strumenti in tre categorie differenti, potremo dare uno sguardo alla panoramica strumentale utilizzata non solo in Mali ma nell’Africa Nera.

Membrafoni 

I Membranofoni sono tutti i tipi di tamburi (cilindrici, tronco conici, a botte, a calice, a clessidra ecc.) e si basano sulla messa in vibrazione per frizione, percussione, pizzico o  pressione di membrane soggette a tensione mediante tiranti. Tali membrane sono in gran parte costituite da pelli animali. Prendono nomi diversi a seconda delle forme e delle zone: il Djembè ha una struttura che ha forma di calice, sull’imbocco maggiore è tesa una pelle. Il Bwa, strumento ascellare a forma di clessidra, con due pelli tese sugli imbocchi alle due estremità, il cui suono, modulato dall’ascella stessa del musicista, è ottenuto mediante un bastone ricurvo. Il Bala-Bala, usato da Bobo, Senufo e Bambara, la cui cassa armonica non è altro che una grossa mezza zucca vuota (Calebasse). L’atumpan è un tamburo Ashanti, il darabukka è un tamburo arabo a calice, il dundun è un tamburo a clessidra di origine Nigeriana, sabar è un tamburo a calice monopelle originario del Wolof del Senegal

Il dundun, anche se non molto usato nel Mali, merita un approfondimento. Viene chiamato Il tamburo parlante ed è usato prevalentemente dai “griot”. Il suonatore tiene il tamburo sulla spalla e lo colpisce con una singola bacchetta, usando l'altra mano per agire sulle corde che tengono tesa la membrana, pizzicandole o lasciandole per modificare il tono prodotto dallo strumento. I musicisti più abili riescono a produrre modulazioni che ricordano quelle della voce umana, specialmente con riferimento ai linguaggi tonali di alcune zone dell'Africa. alcuni musicisti hanno raffinato questa tecnica al punto che con il tamburo riescono a riprodurre frasi e nomi di persone.

Il djembé, la cui tipica forma a calice è ottenuta intagliando un pezzo unico di legno, ricavato dagli alberi di tek. Una volta montata, la membrana in pelle (generalmente di capra o antilope) viene lasciata essiccare, in modo da aumentarne la tensione per ottenere i suoni voluti dal djembéfola (il suonatore di djembé). Sempre più spesso, ai bordi della parte superiore, vengono applicate appendici metalliche, di ferro o latta, le cui vibrazioni rinforzano e prolungano il suono del djembé, creando un particolare stile poliritmico.

Cordofoni 

I cordofoni producono il suono per la messa in vibrazione di una o più corde tese tra due punti fissi. Il più semplice è l'arco sonoro (ekibulenge per i Nande del Congo-Zaire), derivato direttamente dall'arco con il quale comunemente si scagliano le frecce. Le corde possono essere sfregate con un archetto, pizzicate, premute o percosse. I cordofoni comprendono arpe (enanga), cetre (o arpe-cetre come il mvet del Gabon e del Camerun), lire  e liuti. La kora, è lo strumento principale dei cantastorie (griot) della cultura Mandingo (Senegal, Mali, Guinea, Gambia): la cassa di risonanza è ricavata da una zucca su cui è tesa una pelle di vacca e sul suo manico di legno sono tese ben 21 corde.

La kora è uno strumento musicale del gruppo dei cordofoni, della famiglia delle arpe a ponte; è praticamente considerata un'arpa-liuto. È uno strumento tradizionale dell'etnia Mandinka, diffusa in buona parte dell'Africa Occidentale. La cassa di risonanza della kora è costituita da una mezza zucca svuotata e ricoperta di pelle di animale (mucca o antilope). Sulla cassa è infisso un manico da cui partono 21 corde che si inseriscono, in due file parallele rispettivamente di 10 ed 11 corde, su di un ponticello perpendicolare al piano armonico. Le corde erano tradizionalmente fatte di cuoio, per esempio di pelle d'antilope; oggi sono molto usate anche le corde d'arpa o il filo di nylon. Talvolta, fili di diversi materiali vengono avvolti assieme per formare una corda più spessa con un timbro specifico. Alcune kora moderne (in particolare costruite nella regione di Casamance, nel Senegal meridionale) hanno alcune corde aggiuntive (fino a quattro) dedicate ai bassi. Esistono anche varianti di kora a 23, 25, 27 fino ad un massimo di 28 corde. Le corde sono legate al manico da anelli di pelle; spostando tali anelli si può variare l'accordatura dello strumento. La tradizione prevede quattro diverse accordature, dette tomora ba (o sila ba), hardino, sauta e tomora mesengo; corrispondono grosso modo alla scala maggiore, alla scala minore, alla scala lidia ed alla scala blues. La tipologia di accordatura a cui si ricorre dipende perciò dal brano che si vuole eseguire. Sebbene il suono di una kora sia molto simile a quello di un’arpa, le tecniche utilizzate per suonarla sono molto più simili a quelle impiegate per la chitarra del flamenco. L’esecutore suona lo strumento ponendolo davanti a sé, sorreggendolo con le due dita medie che fanno presa su due sporgenze di legno. Le corde vengono pizzicate con l’indice e l pollice di entrambe le mani, la fila di 11 con la mano sinistra, quella di 10 con la destra. I suonatori molto esperti sono capaci d eseguire contemporaneamente un accompagnamento (detto kumbeng) e un assolo improvvisato (chiamato biriminting). La kora è diffusa presso tutti i popoli Mandinka dell'Africa occidentale; la si trova in Mali, Guinea, Senegal e Gambia. Il suonatore di kora viene detto jali; in genere appartiene a una famiglia di Griot, ovvero di cantastorie. Così come il griot gode di un grande rispetto presso i popoli Mandinka (quale detentore della conoscenza sulle tradizioni, le gesta degli antenati, gli alberi genealogici dei clan, ovvero dell'intera tradizionale orale del popolo), analogamente quello di "jali" è considerato un titolo onorifico molto importante. Esistono diversi racconti orali che narrano l’invenzione e la storia di questo particolarissimo strumento musicale: nell’area dell’antico Regno del Mali, si narra che la Kora fu inventata da un grande capo dei guerrieri, Tira Maghan che l’avrebbe donata ai griots del suo villaggio; da quel momento essa sarebbe divenuta lo strumento privilegiato dei griots che ne avrebbero scoperto tutte le sfaccettature e le possibilità sonore al fine di rendere al meglio il prezioso dono ricevuto dal loro signore. Secondo una variante dello stesso mito, diffusa in Gambia, nella regione del Kansala la prima Kora sarebbe appartenuta ad una donna particolarmente ingegnosa e creativa, probabilmente una griotte.

Idiofoni 

Negli idiofoni viene messo in vibrazione il materiale stesso con cui lo strumento è costruito (per esempio, legno o metallo). Possono essere sollecitati per sfregamento, percussione, pizzico, pressione, frizione, raschiamento. I più noti idiofoni sono; i sanza o ‘mbira, costituiti da lamelle metalliche o vegetali, il Balafon, xilofono tipico dell’Africa occidentale, i Grageb, campane e sonagli per gli Gnawa del Marocco e shaqshaq in Algeria.

Il Balafon è uno strumento musicale caratteristico dell'Africa Occidentale sub-sahariana: si tratta di uno xilofono generalmente pentatonico, a volte diatonico. I popoli Susu e Malinké della, sono strettamente legati alla storia ed all'uso di questo strumento, così come il popolo Malinke del Mali, Senegal e Gambia. È composto da una struttura di base in fasce di legno o in bambù in cui, sotto, vengono posizionate orizzontalmente le zucche (calebasse) che fungono da cassa di risonanza, il cui numero può variare ma che generalmente si aggira intorno alla dozzina; a volte le zucche vengono forate e rivestite di sottili membrane che una volte erano costituite da tele di ragno o ali di pipistrello ma attualmente viene moto utilizzata la carta per rivestire il tabacco delle sigarette o da una sottile pellicola di plastica. Al di sopra delle zucche si trovano i tasti, fatti di legno, di forma rettangolare posizionati in maniera decrescente. Quelli più piccoli producono i suoni più acuti. Il numero di tasti varia in base alla dimensione dello strumento. Il balafon diatonico presenta tasti più spessi ma meno larghi proprio perché deve fornire note più alte.

In appendice, si è accennato ai “griot”. Varrebbe la pena dedicare qualche riga d’approfondimento a questo personaggio, che nella tradizione orale, con gli anziani dei villaggi, potrebbe essere considerato come una biblioteca vivente. Prevalentemente di sesso maschile, ma uomo o donna che sia poco importa, è una figura presente in tutta l’Africa occidentale. Il termine “griot” starebbe a significare “signore della parola” . La sua immancabile presenza a funerali, matrimoni, cerimonie di sacrificio, riti di circoncisione, fa si che la testimonianza dell’accaduto possa continuare a vivere. È un cantastorie, un “libro vivente” dove vengono appuntati fatti e cronache di storia vissuta. Elemento indispensabile nella cultura locale, passa da villaggio a villaggio raccontando e tramandando avvenimenti di fatti accaduti realmente o racconti leggendari.